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X36n0659_p0592c04║   南本大般涅槃經會疏卷第十八
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X36n0659_p0592c06║   大般涅槃經梵行品之 五 (卷第十八 )
X36n0659_p0592c07║   　　　　　北凉　天竺三藏　曇無讖　譯
X36n0659_p0592c08║   　　　　　晉　沙門　慧嚴　慧觀
X36n0659_p0592c09║   　　　　　　謝靈運　重治
X36n0659_p0592c10║   　梵行品之 五
X36n0659_p0592c11║   　起卷是第三正明滅罪又二 前 為住 世 後為滅罪
X36n0659_p0592c12║   　前 文又二 一 為住 世 二 論義。
X36n0659_p0592c13║   爾時世 尊在雙樹間見阿闍世 悶絕躃地即告大眾
X36n0659_p0592c14║   我今當為是王住 世 至無量劫 不入 涅槃。
X36n0659_p0592c15║   　論義中二 先問次答。
X36n0659_p0592c16║   迦葉菩薩白佛言世 尊如來當為無量眾生不入 涅
X36n0659_p0592c17║   槃何 故獨為阿闍世 王。
X36n0659_p0592c18║   　答為二 一 正答二 密語。
X36n0659_p0592c19║   佛言善男子是大眾中無有一 人謂我必定入 於涅
X36n0659_p0592c20║   槃阿闍世 王定謂我當畢竟永滅是故悶絕自投於
X36n0659_p0592c21║   地。
X36n0659_p0592c22║   　初 答意者同在雙林之 眾咸知不滅唯世 王謂滅
X36n0659_p0592c23║   　故須云 為。
X36n0659_p0592c24║   　善男子如我下第二 明如來密語又三一 唱密語
X36n0659_p0593a01║   　二 解釋三結歎唱密語如文。
X36n0659_p0593a02║   善男子如我所言為阿闍世 不入 涅槃如是密義汝
X36n0659_p0593a03║   未能解。
X36n0659_p0593a04║   何 以 故我言為者一 切凡夫阿闍世 者普及一 切造
X36n0659_p0593a05║   五 逆者又復為者即是一 切有為眾生我終不為無
X36n0659_p0593a06║   為眾生而住 於世 何 以 故夫無為者非眾生也阿闍
X36n0659_p0593a07║   世 者即是具 足煩惱等者又復為者即是不見佛性
X36n0659_p0593a08║   眾生若見佛性我終不為久 住 於世 何 以 故見佛性
X36n0659_p0593a09║   者非眾生也阿闍世 者即是一 切未發阿耨多羅三
X36n0659_p0593a10║   藐三菩提心者又復為者即是阿難迦葉二 眾阿闍
X36n0659_p0593a11║   世 者即是阿闍世 王後宮妃后及王舍城一 切婦女
X36n0659_p0593a12║   又復為者名為佛性阿闍者名為不生世 者名怨以
X36n0659_p0593a13║   不生佛性故則 煩惱怨生煩惱怨生故不見佛性以
X36n0659_p0593a14║   不生煩惱故則 見佛性以 見佛性則 得安住 大般涅
X36n0659_p0593a15║   槃是名不生是故名為為阿闍世 善男子阿闍者名
X36n0659_p0593a16║   不生不生者名涅槃世 名世 法為者名不汙以 世 八
X36n0659_p0593a17║   法所不汙故無量無邊阿僧 祇劫 不入 涅槃是故我
X36n0659_p0593a18║   言為阿闍世 無量億 劫 不入 涅槃。
X36n0659_p0593a19║   　解有六 番初 明此語多含即是通為一 切二 云 不
X36n0659_p0593a20║   　為無為無為三解一 云 八 地已上是無為眾生二
X36n0659_p0593a21║   　云 登地已上真證乃是無為三云 此文自說無為
X36n0659_p0593a22║   　者非眾生也當知佛果方乃稱為無為眾生又說
X36n0659_p0593a23║   　理內眾生皆是無為然非但 眾師不同經亦不定
X36n0659_p0593a24║   　文云 為者為一 切又云 為五 逆五 逆與一 切不同
X36n0659_p0593b01║   　又云 為未發心者下文又云 汝於毗婆尸佛已曾
X36n0659_p0593b02║   　發心發心與未發心不同又云 闍王者不見佛性
X36n0659_p0593b03║   　具 煩惱人又云 闍王者名不生不生者名涅槃涅
X36n0659_p0593b04║   　槃者寧不見性他云 夫密語者所解不同今謂如
X36n0659_p0593b05║   　來密語豈可定作深淺遠近。
X36n0659_p0593b06║   　如來密語下第三結歎不可思議。
X36n0659_p0593b07║   善男子如來密語不可思議佛法眾僧 亦不可思議
X36n0659_p0593b08║   菩薩摩訶薩亦不可思議大涅槃經亦不可思議。
X36n0659_p0593b09║   　爾時世 尊下第二 正為滅罪文為二 先身次心故
X36n0659_p0593b10║   　云 先治王身然後及心以 其前 言無有良醫治身
X36n0659_p0593b11║   　心者是故放光 治身說法治心初 治身文為二 初
X36n0659_p0593b12║   　放光 次論光 初 放光 如文。
X36n0659_p0593b13║   爾時世 尊大悲導師為阿闍世 王入 月愛三昧入 三
X36n0659_p0593b14║   昧已放大光 明其光 清涼往照王身身瘡即愈鬱烝
X36n0659_p0593b15║   除滅。
X36n0659_p0593b16║   　次王覺瘡愈下是第二 問答論光 有五 文於中又
X36n0659_p0593b17║   　二 初 四番論光 後一 番解月愛初 四番中各有問
X36n0659_p0593b18║   　答前 三如文。
X36n0659_p0593b19║   王覺瘡愈身體清凉語耆婆言曾聞人說劫 將欲盡
X36n0659_p0593b20║   三月竝現當爾之 時一 切眾生患苦悉除時既未至
X36n0659_p0593b21║   此光 何 來照觸吾身瘡苦除愈身得安樂耆婆答言
X36n0659_p0593b22║   此非劫 盡三月竝照亦非火日星宿藥草寶珠天光
X36n0659_p0593b23║   王又問言此光 若非三月竝照寶珠明者為是誰光
X36n0659_p0593b24║   大王當知是天中天所放光 明是光 無根無有邊際
X36n0659_p0593c01║   非熱非冷非常非滅非色非無色非相非無相非青
X36n0659_p0593c02║   非黃非赤非白欲度眾生故使可見有相可說有根
X36n0659_p0593c03║   有邊有熱有冷青黃赤白大王是光 雖爾實不可說
X36n0659_p0593c04║   不可覩見乃至無有青黃赤白。
X36n0659_p0593c05║   王言耆婆彼天中天以 何 因緣放斯光 明耆婆答言
X36n0659_p0593c06║   今是瑞相將為大王以 王先言世 無良醫療治身心
X36n0659_p0593c07║   故放此光 先治王身然後及心。
X36n0659_p0593c08║   　最後番亦先問次答。
X36n0659_p0593c09║   王言耆婆如來世 尊亦見念耶耆婆答言譬如一 人
X36n0659_p0593c10║   而有七子是七子中一 人遇病父母之 心非不平等
X36n0659_p0593c11║   然於病子心則 偏 重大王如來亦爾於諸眾生非不
X36n0659_p0593c12║   平等然於罪者心則 偏 重於放逸者則 生慈念不放
X36n0659_p0593c13║   逸者心則 放捨何 等名為不放逸者謂六 住 菩薩大
X36n0659_p0593c14║   王諸佛世 尊於諸眾生不觀種性老少中秊貧富時
X36n0659_p0593c15║   節日月星宿工巧下賤僮 僕 婢使唯觀眾生有善心
X36n0659_p0593c16║   者若有善心則 便 慈念。
X36n0659_p0593c17║   　答中七子中一 子遇病者三解一 云 通譬六 道眾
X36n0659_p0593c18║   　生以 有罪者譬於一 子二 云 六 住 菩薩并外凡為
X36n0659_p0593c19║   　七外凡是病者三云 四果支佛菩薩為六 合取外
X36n0659_p0593c20║   　凡為七一 子遇病即譬外凡起惡者是今明不爾
X36n0659_p0593c21║   　文云 七子之 中一 子遇病何 曾的云 是外凡病又
X36n0659_p0593c22║   　一 切眾生皆是吾子如前 諸解或進或退收義不
X36n0659_p0593c23║   　盡今取圓家七方便 根性為七七子之 中起逆遇
X36n0659_p0593c24║   　者心則 偏 重(云 云 )六 住 二 解一 云 即真解六 地二
X36n0659_p0594a01║   　云 似 解六 心。
X36n0659_p0594a02║   　後番解月愛先指如來所入 三昧。
X36n0659_p0594a03║   大王當知如是瑞相即是如來入 月愛三昧所放光
X36n0659_p0594a04║   明。
X36n0659_p0594a05║   　次問。
X36n0659_p0594a06║   王即問言何 等名為月愛三昧。
X36n0659_p0594a07║   　次釋出。
X36n0659_p0594a08║   耆婆答言譬如月光 能令一 切優 鉢羅華開敷鮮明
X36n0659_p0594a09║   月愛三昧亦復如是能令眾生善心開敷是故名為
X36n0659_p0594a10║   月愛三昧大王譬如月光 能令一 切行路之 人心生
X36n0659_p0594a11║   歡喜月愛三昧亦復如是能令修 習涅槃道者心生
X36n0659_p0594a12║   歡喜是故復名月愛三昧大王譬如月光 從初 一 日
X36n0659_p0594a13║   至十五 日形色光 明漸漸增長月愛三昧亦復如是
X36n0659_p0594a14║   令初 發心諸善根本漸漸增長乃至具 足大般涅槃
X36n0659_p0594a15║   是故復名月愛三昧大王譬如月光 從十六 日至三
X36n0659_p0594a16║   十日形色光 明漸漸損減月愛三昧亦復如是光 所
X36n0659_p0594a17║   照處所有煩惱能令漸滅是故復名月愛三昧大王
X36n0659_p0594a18║   如盛熱時一 切眾生常思月光 月光 既照鬱熱即除
X36n0659_p0594a19║   月愛三昧亦復如是能令眾生除貪惱熱大王譬如
X36n0659_p0594a20║   滿月眾星中王為甘露味一 切眾生之 所愛樂月愛
X36n0659_p0594a21║   三昧亦復如是諸善中王為甘露味一 切眾生之 所
X36n0659_p0594a22║   愛樂是故復名月愛三昧。
X36n0659_p0594a23║   　於中皆先舉月為喻凡六 番如文。
X36n0659_p0594a24║   　王語耆婆第二 滅其心罪又二 先明滅罪緣次正
X36n0659_p0594b01║   　滅罪初 文為四一 自未發二 受勸 而往三如來稱
X36n0659_p0594b02║   　歎四至佛所初 明未發有二 番問答一 王不能發
X36n0659_p0594b03║   　次耆婆勸 往。
X36n0659_p0594b04║   王語耆婆我聞如來不與惡人同止坐起語言談論
X36n0659_p0594b05║   猶如大海不宿死屍如鴛鴦鳥不住 圊廁釋提桓因
X36n0659_p0594b06║   不與鬼住 鳩翅羅鳥不棲枯樹如來亦爾我當云 何
X36n0659_p0594b07║   而得往見設令見者我身將無陷入 地耶我觀如來
X36n0659_p0594b08║   寧近醉象師子虎狼猛火絕燄終不接近重惡之 人
X36n0659_p0594b09║   是故我今思惟如是當有何 心往見如來。
X36n0659_p0594b10║   耆婆答言大王譬如渴人速赴清泉饑者求食怖者
X36n0659_p0594b11║   求救病者求醫熱者求涼寒者求衣王今求佛亦應
X36n0659_p0594b12║   如是大王如來尚為一 闡提等演說法要何 況大王
X36n0659_p0594b13║   非一 闡提而當不蒙慈悲救濟。
X36n0659_p0594b14║   　第二 番論一 闡提先問次答。
X36n0659_p0594b15║   王言耆婆我昔曾聞一 闡提者不信 不聞不能觀察
X36n0659_p0594b16║   不得義理何 故如來而為說法。
X36n0659_p0594b17║   　答中先譬次合初 譬中為四一 闡提斷善二 根緣
X36n0659_p0594b18║   　感佛三善不可生四而為說法就初 文又二 先明
X36n0659_p0594b19║   　起五 鈍後明起五 利 初 又二 初 起惡次失善初 又
X36n0659_p0594b20║   　二 初 總起惡後別 明五 鈍。
X36n0659_p0594b21║   耆婆答言大王譬如有人身遇重病是人夜夢昇一
X36n0659_p0594b22║   柱殿。
X36n0659_p0594b23║   　初 總中兩句初 是病譬闡提有重惡次句云 夜夢
X36n0659_p0594b24║   　者譬無明心昇一 柱殿譬闡提斷現未善盡唯有
X36n0659_p0594c01║   　過去少善所感報身譬如大殿唯有一 柱將頹不
X36n0659_p0594c02║   　久 。
X36n0659_p0594c03║   　次服酥油脂下別 起五 鈍。
X36n0659_p0594c04║   服酥油脂及以 塗身臥灰食灰攀上枯樹或與獼猴
X36n0659_p0594c05║   遊行坐臥沈水沒泥。
X36n0659_p0594c06║   　夫愛使黏膩譬若酥油貪欲浸潤譬之 於脂在口
X36n0659_p0594c07║   　為服在身為塗意通身口臥灰食灰譬起瞋使瞋
X36n0659_p0594c08║   　體碎裂躁急譬之 如灰發瞋運身如臥灰縱毒在
X36n0659_p0594c09║   　口如食灰意通身口攀上枯樹譬於起慢自舉陵
X36n0659_p0594c10║   　人如上枯樹何 不攀上茂華之 樹若賢聖自高可
X36n0659_p0594c11║   　譬茂華以 惡自高故言枯樹或與獼猴下譬起疑
X36n0659_p0594c12║   　使疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝捨一 取一 譬
X36n0659_p0594c13║   　疑心求理計有計無或我無我又獼猴似 人而實
X36n0659_p0594c14║   　非人譬疑謂得理實不得理沈水沒泥下譬於無
X36n0659_p0594c15║   　明輕者如沈水重者如沒泥。
X36n0659_p0594c16║   　墮墜樓殿下第二 明失善又二 先失三品次失三
X36n0659_p0594c17║   　乘。
X36n0659_p0594c18║   墮墜樓殿高山樹木。
X36n0659_p0595a01║   　初 文者墜樓譬失慧樓是高觀譬於智慧昇出照
X36n0659_p0595a02║   　達而今墜者是失慧品高山譬失戒品樹木譬失
X36n0659_p0595a03║   　定品。
X36n0659_p0595a04║   　次象馬牛羊譬失三乘。
X36n0659_p0595a05║   象馬牛羊。
X36n0659_p0595a06║   　案此文意應有四乘相承但 云 失三乘耳四乘皆
X36n0659_p0595a07║   　有墜落之 言但 是文略。
X36n0659_p0595a08║   　身著青黃下第二 起利 使又二 初 起利 使二 雜起
X36n0659_p0595a09║   　惡緣。
X36n0659_p0595a10║   身著青黃赤黑色衣喜笑歌舞或見鳥鷲狐貍之 屬
X36n0659_p0595a11║   齒髮墮落裸形枕狗臥糞穢中。
X36n0659_p0595a12║   　初 身著衣譬起我見如人計我四種不同婆羅門
X36n0659_p0595a13║   　計黃剎利 計赤毗舍計青首陀計黑喜笑歌舞譬
X36n0659_p0595a14║   　起見取於無樂中而生樂心於無勝中而起勝想
X36n0659_p0595a15║   　譬之 喜笑鳥鷲狐狸譬起邪見此之 四類皆悉食
X36n0659_p0595a16║   　肉故譬邪見吞噉善根齒髮墮落譬邊見即斷常
X36n0659_p0595a17║   　兩邊今偏 言斷見裸形枕狗譬戒取即持狗戒狗
X36n0659_p0595a18║   　為信 首故言枕狗私謂全 計五 陰故云 臥糞穢中
X36n0659_p0595a19║   　復與亡者下第二 雜起惡緣值惡知識。
X36n0659_p0595a20║   復與亡者行住 坐起攜手食啖毒蛇滿路而從中過
X36n0659_p0595a21║   或復夢與被髮女人共相抱持多羅樹葉以 為衣服
X36n0659_p0595a22║   乘壞驢車正南而遊是人夢已心生愁惱以 愁惱故
X36n0659_p0595a23║   身病轉增。
X36n0659_p0595a24║   　亡即死人譬斷善盡私謂四儀 動 運無生善處故
X36n0659_p0595b01║   　云 行住 坐起善纔欲生邪念尋起故云 攜手以 邪
X36n0659_p0595b02║   　自資故云 食噉蛇譬多瞋私謂心所行處常與瞋
X36n0659_p0595b03║   　俱 故云 滿路而從中過被髮女人譬多愛人樹葉
X36n0659_p0595b04║   　為衣譬無慙愧人乘壞驢車譬惡法自運正南者
X36n0659_p0595b05║   　三解一 云 南是離地北是坎地去坎就離譬失善
X36n0659_p0595b06║   　起惡二 云 就諸方為語北是上方譬斷善人從上
X36n0659_p0595b07║   　墜下三云 天子南面殺活自在此人邪見判 無因
X36n0659_p0595b08║   　果此心自在身病轉增譬諸惡向重。
X36n0659_p0595b09║   　以 病增故下第二 明根緣感佛。
X36n0659_p0595b10║   以 病增故諸家親屬遣使請醫所可遣使形體缺短
X36n0659_p0595b11║   根不具 足頭蒙塵土著敝壞衣載故壞車語彼醫言
X36n0659_p0595b12║   速疾上車。
X36n0659_p0595b13║   　病增譬斷善心重諸家親屬者三解一 云 過去戒
X36n0659_p0595b14║   　善感此人身唯此善在譬之 親屬二 云 闡提斷過
X36n0659_p0595b15║   　現善盡而當善方生皆應作佛名未生善以 為親
X36n0659_p0595b16║   　屬三云 不然自有善感佛自有惡感佛闡提無善
X36n0659_p0595b17║   　但 以 惡感惡為親屬即是遣使請醫形體缺短者
X36n0659_p0595b18║   　若以 善為使此善為惡所瘵故云 缺短若將惡為
X36n0659_p0595b19║   　使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺信 不具
X36n0659_p0595b20║   　故故言短私云 信 等不具 故云 根不具 足頭蒙塵
X36n0659_p0595b21║   　土者五 住 所覆著弊壞衣者被無慙愧載故壞車
X36n0659_p0595b22║   　者藉先世 善感此人身殘缺善根私云 冥 機冥 扣
X36n0659_p0595b23║   　故云 語醫速疾上車者立望感應。
X36n0659_p0595b24║   　爾時良醫下第三觀善不可生又二 初 觀察二 許
X36n0659_p0595c01║   　應初 又二 一 一 往觀機二 重觀察。
X36n0659_p0595c02║   爾時良醫即自思惟今見是使相貌不吉當知病者
X36n0659_p0595c03║   難可療治。
X36n0659_p0595c04║   　初 觀機不得善根佛未欲捨故重更觀。
X36n0659_p0595c05║   　二 復作是念下即是重觀又二 先觀現在二 觀過
X36n0659_p0595c06║   　去現在為三一 觀日譬上根次觀星譬中根三觀
X36n0659_p0595c07║   　時譬下根時言夜者最下闡提星劣 於日中品闡
X36n0659_p0595c08║   　提雖復三品俱 斷善根。
X36n0659_p0595c09║   復作是念使雖不吉當復占日為可治不若四日六
X36n0659_p0595c10║   日八 日十二 日十四日如是日者病亦難治。
X36n0659_p0595c11║   　初 觀日中四日譬四倒六 日六 蔽八 日八 邪十二
X36n0659_p0595c12║   　日撥無十二 因緣亦十二 我見十四日撥無十四
X36n0659_p0595c13║   　諦十四諦出華嚴十四相差別 示成事 生起盡無
X36n0659_p0595c14║   　生說入 道如來智等。
X36n0659_p0595c15║   復作是念日雖不吉當復占星為可治不若是火星
X36n0659_p0595c16║   奎星昂星閻羅王星溼星滿星如是星時病亦難治。
X36n0659_p0595c17║   　二 觀星之 中凡占六 星譬受六 師教。
X36n0659_p0595c18║   復作是念星雖不吉復當觀時若是秋時冬時及日
X36n0659_p0596a01║   入 時夜半時月入 時當知是病亦難可治。
X36n0659_p0596a02║   　三觀時中凡占五 時或云 斷於五 乘善根。
X36n0659_p0596a03║   　復作是念下第二 觀過去善根。
X36n0659_p0596a04║   復作是念如是眾相雖復不吉或定不定病觀病人
X36n0659_p0596a05║   若有福德皆可療治若無福德雖吉何 益。
X36n0659_p0596a06║   　觀二 世 善皆無善根。
X36n0659_p0596a07║   　從思惟是已下第二 許應又二 一 許應二 正應初
X36n0659_p0596a08║   　許應又二 初 正許應二 更觀察。
X36n0659_p0596a09║   思惟是已尋與使俱 。
X36n0659_p0596a10║   　初 文云 與使俱 者一 往許應感應道交故言與俱
X36n0659_p0596a11║   　在路復念下第二 更觀察又二 初 觀現在次觀未
X36n0659_p0596a12║   　來。
X36n0659_p0596a13║   在路復念若彼病者有長壽相則 可療治短壽相者
X36n0659_p0596a14║   則 不可治即於前 路見二 小兒相牽鬬諍捉頭拔髮
X36n0659_p0596a15║   瓦石刀 杖共相打擲見人持火自然盡滅或見有人
X36n0659_p0596a16║   斫伐 樹木或復見人手曳皮革隨路而行或見道路
X36n0659_p0596a17║   有遺落物或見有人執持空器或見沙門獨行無侶
X36n0659_p0596a18║   復見虎狼烏鷲野狐見是事 已復作是念所遣使人
X36n0659_p0596a19║   乃至道路所見諸相悉皆不祥當知病者定難療治
X36n0659_p0596a20║   復作是念我若不往則 非良醫如其往者不可救療
X36n0659_p0596a21║   復更念言如是眾相雖復不祥且當捨置往至病所
X36n0659_p0596a22║   思惟是已。
X36n0659_p0596a23║   　初 現在中云 二 小兒者即是斷常有無等見持火
X36n0659_p0596a24║   　滅者火無光 用譬失慧品斫樹木譬定盡曳皮革
X36n0659_p0596b01║   　譬失戒品闡提雖受既不遵承猶如枯皮遺落物
X36n0659_p0596b02║   　者出世 善盡唯有憐愛妻子之 善聖人所棄空器
X36n0659_p0596b03║   　者雖有身器無道可愛沙門獨行譬出世 法獨一
X36n0659_p0596b04║   　無侶 復見虎狼是[日*敢]肉獸譬現在惡食善都盡。
X36n0659_p0596b05║   　復於前 路下第二 觀未來又二 一 觀未來因次觀
X36n0659_p0596b06║   　未來果。
X36n0659_p0596b07║   復於前 路聞如是聲所謂亡失死喪崩破壞析剝脫
X36n0659_p0596b08║   墮墜焚燒不來不可療治不能拔濟。
X36n0659_p0596b09║   　前 路者次此身後盡亦未生善。
X36n0659_p0596b10║   　復聞南方下觀未來果。
X36n0659_p0596b11║   復聞南方有鳥獸聲所謂烏鷲舍利 鳥聲若狗若鼠
X36n0659_p0596b12║   野狐猪兔 聞是聲已復作是念當知病者難可療治。
X36n0659_p0596b13║   　即三途報鳥獸聲譬聞受苦之 聲。
X36n0659_p0596b14║   　爾時即入 下第二 正應又二 先正應譬次更觀察。
X36n0659_p0596b15║   爾時即入 病人舍宅。
X36n0659_p0596b16║   　初 譬即入 宅捨本地入 生死故言入 病人舍。
X36n0659_p0596b17║   　見彼病人下第二 更觀察又二 先觀現在後觀過
X36n0659_p0596b18║   　去現在為四一 三毒二 五 根三十使四三業初 三
X36n0659_p0596b19║   　毒者。
X36n0659_p0596b20║   見彼病人數寒數熱。
X36n0659_p0596b21║   　寒凝結譬癡熱躁變譬貪略無瞋。
X36n0659_p0596b22║   　次骨節疼痛譬五 根。
X36n0659_p0596b23║   骨節疼痛目赤流淚耳聲聞外咽喉結痛舌上裂破。
X36n0659_p0596b24║   　骨節是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌
X36n0659_p0596c01║   　根略無鼻根。
X36n0659_p0596c02║   　三其色正黑下是十使。
X36n0659_p0596c03║   其色正黑頭不自勝體枯無汗大小便 利 閉塞不通
X36n0659_p0596c04║   身卒肥大紅赤異常。
X36n0659_p0596c05║   　黑色譬無明使頭不自勝譬慢使欲將慢自舉而
X36n0659_p0596c06║   　不得高體枯無汗譬瞋使無有潤澤便 利 不通譬
X36n0659_p0596c07║   　斷常二 見身卒肥大譬我見。
X36n0659_p0596c08║   　四語聲不調下譬三業。
X36n0659_p0596c09║   語聲不調或麤或細舉體斑駮異色青黃其腹脹滿
X36n0659_p0596c10║   言語不了 。
X36n0659_p0596c11║   　語聲是口業舉體斑駮即身業其腹脹滿即意業。
X36n0659_p0596c12║   　醫見是已第二 更觀過去又二 先撿根緣。
X36n0659_p0596c13║   醫見是已問瞻病人病者昨來意志如何 。
X36n0659_p0596c14║   　既云 昨來豈非過去。
X36n0659_p0596c15║   　次根緣對。
X36n0659_p0596c16║   答言大師其人本來敬信 三寶及以 諸天今者變異
X36n0659_p0596c17║   敬信 情息本喜惠施今者慳吝本性少食今則 過多
X36n0659_p0596c18║   本性弊惡今則 和善本性慈孝恭敬父母今於父母
X36n0659_p0597a01║   無恭敬心。
X36n0659_p0597a02║   　凡五 句初 一 失出世 善後四失世 間善一 失信 三
X36n0659_p0597a03║   　寶之 善二 失慧施之 善三失少食無廉讓之 善四
X36n0659_p0597a04║   　失弊惡之 善五 失慈孝之 善既云 三寶知是出世
X36n0659_p0597a05║   　餘是世 間四善如文本性弊惡今和善者但 有憐
X36n0659_p0597a06║   　妻愛子和純之 善弊惡是剛 烈護法之 善。
X36n0659_p0597a07║   　醫聞是已下第四為說法又三第一 說法第二 息
X36n0659_p0597a08║   　化第三絕應說法為二 初 一 往為說二 窮源重說。
X36n0659_p0597a09║   醫聞是已即前 嗅之 優 鉢羅香沈水雜香畢迦香多
X36n0659_p0597a10║   伽 羅香多摩羅跋香鬱金香栴檀香炙肉臭蒲桃酒
X36n0659_p0597a11║   臭燒筋骨臭魚臭糞臭知香臭已。
X36n0659_p0597a12║   　初 文者嗅之 譬一 往為說和七香五 臭七香譬七
X36n0659_p0597a13║   　漏五 臭譬五 欲。
X36n0659_p0597a14║   　觸身下第二 譬窮源之 說。
X36n0659_p0597a15║   即前 觸身覺身細耎猶如繒緜劫 貝娑華或堅如石
X36n0659_p0597a16║   或冷如冰或熱如火或澀如沙爾時良醫見如是等
X36n0659_p0597a17║   種種相已定知病者必死不疑然不定言是人當死。
X36n0659_p0597a18║   　轉復相近如觸身唯見三毒。
X36n0659_p0597a19║   　語瞻病者下第二 息化。
X36n0659_p0597a20║   語瞻病者吾今遽務 明當更來隨其所須恣意勿 禁
X36n0659_p0597a21║   即便 還家。
X36n0659_p0597a22║   　遽務 者更餘方化明當更來者現在無善化緣已
X36n0659_p0597a23║   　息且遙指將來恣意勿 禁非佛教所制 。
X36n0659_p0597a24║   　明日使到 下第二 絕應。
X36n0659_p0597b01║   明日使到 復語使言我事 未訖兼 未合藥智者當知
X36n0659_p0597b02║   如是病者必死不疑。
X36n0659_p0597b03║   　使到 譬復更感佛善既不生故言我事 未訖。
X36n0659_p0597b04║   　大王世 尊下第二 合譬文為三一 正合二 簡闡提
X36n0659_p0597b05║   　三往三途救拔此初 正合略合大意若望前 譬唯
X36n0659_p0597b06║   　合後兩不合前 二 初 合第四而為說法次合第三
X36n0659_p0597b07║   　觀善不可生。
X36n0659_p0597b08║   大王世 尊亦爾於一 闡提輩善知根性而為說法何
X36n0659_p0597b09║   以 故若不為說一 切凡夫當言如來無大慈悲有慈
X36n0659_p0597b10║   悲者名一 切智若無慈悲云 何 說言一 切智人是故
X36n0659_p0597b11║   如來為一 闡提而演說法。
X36n0659_p0597b12║   大王如來世 尊見諸病者常施法藥病者不服非如
X36n0659_p0597b13║   來咎。
X36n0659_p0597b14║   　一 闡提輩下第二 料簡闡提。
X36n0659_p0597b15║   大王一 闡提輩分別 有二 一 者得現在善根二 者得
X36n0659_p0597b16║   後世 善根如來善知一 闡提輩能於現在得善根者
X36n0659_p0597b17║   則 為說法後世 得者亦為說法今雖無益作後世 因
X36n0659_p0597b18║   是故如來為一 闡提演說法要一 闡提者復有二 種
X36n0659_p0597b19║   一 者利 根二 者中根利 根之 人於現在世 能得善根
X36n0659_p0597b20║   中根之 人後世 則 得諸佛世 尊不空說法。
X36n0659_p0597b21║   　而此中言現在生或後世 生若即事 為言三世 皆
X36n0659_p0597b22║   　無若方將遠望有生善義又二 初 因時教化次果
X36n0659_p0597b23║   　時濟拔。
X36n0659_p0597b24║   　譬如淨人下第三往三途拔救也。
X36n0659_p0597c01║   大王譬如淨人墜墮圊廁有善知識見而憫之 尋前
X36n0659_p0597c02║   捉髮拔之 令出諸佛如來亦復如是見諸眾生墮三
X36n0659_p0597c03║   惡道方便 救濟令得出離是故如來為一 闡提而演
X36n0659_p0597c04║   說法。
X36n0659_p0597c05║   　王語耆婆下第二 受勸 而往如文。
X36n0659_p0597c06║   王語耆婆若使如來審如是者明當選擇良日吉星
X36n0659_p0597c07║   然後乃往耆婆白王如來法中無有選擇良日吉星
X36n0659_p0597c08║   大王如重病人不擇良日時節吉凶 唯求良醫王今
X36n0659_p0597c09║   病重求佛良醫不應選擇良時好日大王如栴檀火
X36n0659_p0597c10║   及伊 蘭火二 俱 燒相無有異也吉日凶 日亦復如是
X36n0659_p0597c11║   若至佛所俱 得滅罪唯願大王今日速往爾時大王
X36n0659_p0597c12║   即命一 臣名曰吉祥而告之 言大臣當知吾今欲往
X36n0659_p0597c13║   佛世 尊所速辨供 養所須之 具 臣言大王善哉善哉
X36n0659_p0597c14║   所須供 具 一 切悉有阿闍世 王與其夫人嚴駕輦乘
X36n0659_p0597c15║   一 萬二 千巨力 大象其數五 萬一 一 象上各有三人
X36n0659_p0597c16║   齎持旛葢華香伎 樂種種供 具 無不具 足導從馬騎
X36n0659_p0597c17║   有十八 萬摩伽 陀國所有人民尋從王者五 十八 萬。
X36n0659_p0597c18║   爾時拘尸城所有大眾滿十二 由旬悉皆遙見阿闍
X36n0659_p0598a01║   世 王與其眷屬尋路而來。
X36n0659_p0598a02║   　爾時佛告下第三如來稱歎又為四一 王疑二 佛
X36n0659_p0598a03║   　為決定三持一 切問四佛答。
X36n0659_p0598a04║   爾時佛告諸大眾言一 切眾生為阿耨多羅三藐三
X36n0659_p0598a05║   菩提近因緣者無先善友何 以 故阿闍世 王若不隨
X36n0659_p0598a06║   順耆婆語者來月七日必定命終墮阿鼻獄是故近
X36n0659_p0598a07║   因莫若善友阿闍世 王復於前 路聞舍婆提毗流離
X36n0659_p0598a08║   王乘船入 海遇火而死瞿伽 離比丘生身入 地至阿
X36n0659_p0598a09║   鼻獄須那剎多作種種惡至於佛所眾罪得滅聞是
X36n0659_p0598a10║   語已語耆婆言吾今雖聞如是二 語猶未審定汝來
X36n0659_p0598a11║   耆婆吾欲與汝同載一 象設我當入 阿鼻地獄冀 汝
X36n0659_p0598a12║   捉持不令我墮何 以 故吾昔曾聞得道之 人不入 地
X36n0659_p0598a13║   獄爾時佛告諸大眾言阿闍世 王猶有疑意。
X36n0659_p0598a14║   　初 言疑者疑於佛智能除不能除疑己罪可除不
X36n0659_p0598a15║   　可除。
X36n0659_p0598a16║   　次我今下佛作決定。
X36n0659_p0598a17║   我今當為作決定心。
X36n0659_p0598a18║   　以 能除智除可除罪。
X36n0659_p0598a19║   　三爾時下持一 切問。
X36n0659_p0598a20║   爾時會中有一 菩薩名持一 切白佛言世 尊如佛先
X36n0659_p0598a21║   說一 切諸法皆無定相所謂色無定相乃至涅槃亦
X36n0659_p0598a22║   無定相如來今者云 何 而言為阿闍世 作決定心。
X36n0659_p0598a23║   　佛說一 切無定云 何 為王而作定說。
X36n0659_p0598a24║   　四佛言下答。
X36n0659_p0598b01║   佛言善哉善哉善男子我今定為阿闍世 王作決定
X36n0659_p0598b02║   心何 以 故若王疑心可破壞者當知諸法無有定相
X36n0659_p0598b03║   是故我為阿闍世 王作決定心當知是心為無定定。
X36n0659_p0598b04║   善男子若彼王心是決定者王之 逆罪云 何 可壞以
X36n0659_p0598b05║   無定相其罪可壞是故我為阿闍世 王作決定心。
X36n0659_p0598b06║   　王自謂可除不可除我為其除除其不定為定。
X36n0659_p0598b07║   　爾時大王下第四到 佛所又四一 王來至。
X36n0659_p0598b08║   爾時大王即往娑羅雙樹間至於佛所仰瞻如來三
X36n0659_p0598b09║   十二 相八 十種好猶如微妙真金之 山。
X36n0659_p0598b10║   　二 佛慰問。
X36n0659_p0598b11║   爾時世 尊出八 種聲告言大王時阿闍世 左右顧視
X36n0659_p0598b12║   此大眾中誰是大王我既罪逆又無福德如來不應
X36n0659_p0598b13║   稱為大王爾時如來即復喚言阿闍世 大王時王聞
X36n0659_p0598b14║   已心大歡喜即作是語如來今日顧以 愛言真知如
X36n0659_p0598b15║   來於諸眾生大悲憐憫等無差別 即白佛言世 尊我
X36n0659_p0598b16║   今疑心永無遺餘定知如來真是眾生無上大師。
X36n0659_p0598b17║   　總喚猶惑別 喚歡喜。
X36n0659_p0598b18║   　三迦葉騰述。
X36n0659_p0598b19║   爾時迦葉菩薩語持一 切菩薩言如來已為阿闍世
X36n0659_p0598b20║   王作決定心。
X36n0659_p0598b21║   　四王獻供 如文。
X36n0659_p0598b22║   阿闍世 王復白佛言世 尊假使我今得與梵王釋提
X36n0659_p0598b23║   桓因坐起飲食猶不欣悅得遇如來一 言顧命深以
X36n0659_p0598b24║   欣慶即以 所持旛葢香華伎 樂供 養前 禮佛足右繞
X36n0659_p0598c01║   三帀禮敬畢已却坐一 面。
X36n0659_p0598c02║   　爾時佛告下第二 正是滅罪為二 前 略說法次廣
X36n0659_p0598c03║   　說法初 略文又二 初 略說次領解略說又三初 許
X36n0659_p0598c04║   　誡次正說三結。
X36n0659_p0598c05║   爾時佛告阿闍世 王言大王今當為汝說正法要汝
X36n0659_p0598c06║   當一 心諦聽諦聽。
X36n0659_p0598c07║   　正說中先標二 十事 次釋。
X36n0659_p0598c08║   凡夫常當繫心觀身有二 十事 。
X36n0659_p0598c09║   　釋中為十雙初 明無無漏真法次明無有漏似 解
X36n0659_p0598c10║   　此真似 為一 雙。
X36n0659_p0598c11║   一 我此身中空無無漏二 無諸善根。
X36n0659_p0598c12║   　次初 通明有生死惡因後明墮三途惡果為一 雙。
X36n0659_p0598c13║   三我此生死未得調順四墮墜深坑無處不畏。
X36n0659_p0598c14║   　三初 明無道前 智慧方便 次明無道前 修 定之 力
X36n0659_p0598c15║   　為一 雙。
X36n0659_p0598c16║   五 以 何 方便 得見佛性六 云 何 修 定得見佛性。
X36n0659_p0598c17║   　四初 明四倒生死唯苦無常後明不脫八 難倒難
X36n0659_p0598c18║   　為一 雙。
X36n0659_p0599a01║   七生死常苦無常樂我淨八 八 難之 難難得遠離。
X36n0659_p0599a02║   　五 怨讎為一 雙。
X36n0659_p0599a03║   九恒為怨家之 所追逐十無有一 法能遮諸有。
X36n0659_p0599a04║   　六 初 不免三途苦果後不免苦因子果兩縛為一
X36n0659_p0599a05║   　雙。
X36n0659_p0599a06║   十一 於三惡趣未得解脫十二 具 足種種諸惡邪見。
X36n0659_p0599a07║   　七無始無終為一 雙。
X36n0659_p0599a08║   十三亦未造立度五 逆津十四生死無際未得其邊。
X36n0659_p0599a09║   　八 空有為一 雙。
X36n0659_p0599a10║   十五 不作諸業不得果報十六 無有我作他人受果。
X36n0659_p0599a11║   　九因果為一 雙。
X36n0659_p0599a12║   十七不作樂因終無樂果十八 若有造業果終不失。
X36n0659_p0599a13║   　十癡逸為一 雙。
X36n0659_p0599a14║   十九因無明生亦因而死二 十去來現在常行放逸。
X36n0659_p0599a15║   　今約三諦釋二 十觀一 無無漏無善根者此無真
X36n0659_p0599a16║   　諦中真似 之 法生死未調深坑怖畏者此俗 諦中
X36n0659_p0599a17║   　因果有畏兩句佛性者此無中道道前 慧定方便
X36n0659_p0599a18║   　四倒是煩惱道八 難是苦道怨家諸有是業道(云
X36n0659_p0599a19║   　云 )。
X36n0659_p0599a20║   　凡夫之 人下第三結得失。
X36n0659_p0599a21║   大王凡夫之 人當於此身常作如是二 十種觀作是
X36n0659_p0599a22║   觀已不樂生死不樂生死則 得止觀爾時次第觀心
X36n0659_p0599a23║   生相住 相滅相定慧進戒亦復如是觀生住 滅已知
X36n0659_p0599a24║   心相乃至戒相終不作惡無有死畏三惡道畏若不
X36n0659_p0599b01║   繫心觀察如是二 十事 者心則 放逸無惡不造。
X36n0659_p0599b02║   　作二 十種觀者為得不觀為失如文。
X36n0659_p0599b03║   　阿闍世 言下第二 領解。
X36n0659_p0599b04║   阿闍世 言如我解佛所說義者我從昔來未曾觀是
X36n0659_p0599b05║   二 十事 故多造眾惡造眾惡故則 有死畏三惡道畏。
X36n0659_p0599b06║   　世 尊自我招殃下第二 廣說又三一 世 王起執次
X36n0659_p0599b07║   　佛廣破三王奉教行初 起執有四一 執重罪二 執
X36n0659_p0599b08║   　父王三執無辜四執定墮。
X36n0659_p0599b09║   世 尊自我招殃造茲重惡。
X36n0659_p0599b10║   父王。
X36n0659_p0599b11║   無辜橫加 逆害。
X36n0659_p0599b12║   是二 十事 設觀不觀必定當墮阿鼻地獄。
X36n0659_p0599b13║   　堅執此四妨於入 道故須破之 。
X36n0659_p0599b14║   　佛告下第二 佛破又三初 別 破次總破三結勸 初
X36n0659_p0599b15║   　別 破即破上四執但 不次第初 破第四定墮又三
X36n0659_p0599b16║   　初 正破者。
X36n0659_p0599b17║   佛告大王一 切諸法性相無常無有決定王云 何 言
X36n0659_p0599b18║   必定當墮阿鼻地獄。
X36n0659_p0599b19║   　殺無定相如普賢觀云 一 切諸罪業皆從妄想生
X36n0659_p0599b20║   　端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除若達妄想
X36n0659_p0599b21║   　則 罪業釋然無業故無墮。
X36n0659_p0599b22║   　次世 王領。
X36n0659_p0599b23║   阿闍世 王白佛言世 尊若一 切法無定相者我之 殺
X36n0659_p0599b24║   罪亦應不定若殺定者一 切諸法則 非不定。
X36n0659_p0599c01║   　三如來述成。
X36n0659_p0599c02║   佛言大王善哉善哉諸佛世 尊說一 切法悉無定相
X36n0659_p0599c03║   王復能知殺亦不定是故當知殺無定相。
X36n0659_p0599c04║   　大王如汝所言下第二 破第二 父王之 執雖雙牒
X36n0659_p0599c05║   　父王無辜而先破父王先明因緣假有故無父次
X36n0659_p0599c06║   　明念念生滅故無父。
X36n0659_p0599c07║   大王如汝所言父王無辜橫加 逆害者何 者是父但
X36n0659_p0599c08║   於假名眾生五 陰妄生父想於十二 入 十八 界中何
X36n0659_p0599c09║   者是父若色是父四陰應非若四是父色亦應非若
X36n0659_p0599c10║   色非色合為父者無有此處何 以 故色與非色性無
X36n0659_p0599c11║   合故大王凡夫眾生於是色陰妄生父想如是色陰
X36n0659_p0599c12║   亦不可害何 以 故色有十種是十種中唯色一 種可
X36n0659_p0599c13║   見可持可稱可量可牽可縛。
X36n0659_p0599c14║   　初 中於於諸法推求撿覓父不可得若就世 諦天
X36n0659_p0599c15║   　性尊重父子昺然若就真空諸法平等無有差別
X36n0659_p0599c16║   　既無父子之 殊寧有能殺所殺之 色色有十種者
X36n0659_p0599c17║   　即五 根五 塵乃至應有四大文略亦是相攝五 塵
X36n0659_p0599c18║   　成四大四大成五 根四大成五 根即是四大攝十
X36n0659_p0599c19║   　色五 塵成四大即十色攝四大故不廣說。
X36n0659_p0599c20║   　雖可見縛下第二 明念念生滅故無罪。
X36n0659_p0599c21║   雖可見縛其性不住 以 不住 故不可得見不可捉持
X36n0659_p0599c22║   不可稱量不可牽縛色相如是云 何 可殺若色是父
X36n0659_p0599c23║   可殺可害獲罪報者餘九應非若九非者則 應無罪
X36n0659_p0599c24║   大王色有三種過去未來現在過去現在則 不可害
X36n0659_p0600a01║   何 以 故過去過去故現在念念滅故遮未來故名之
X36n0659_p0600a02║   為殺如是一 色或有可殺或不可殺有殺不殺色則
X36n0659_p0600a03║   不定若色不定殺亦不定殺不定故報亦不定云 何
X36n0659_p0600a04║   說言定入 地獄。
X36n0659_p0600a05║   　大王一 切眾生下第三破其第一 定重之 執。
X36n0659_p0600a06║   大王一 切眾生所作罪業凡有二 種一 者輕二 者重
X36n0659_p0600a07║   若心口作則 名為輕身口心作則 名為重大王心念
X36n0659_p0600a08║   口說身不作者所得報輕大王昔日口不教殺唯言
X36n0659_p0600a09║   別 足大王若敕侍 臣立斷王首坐時乃斷猶不得罪
X36n0659_p0600a10║   況王不敕云 何 得罪王若得罪諸佛世 尊亦應得罪
X36n0659_p0600a11║   何 以 故汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根是
X36n0659_p0600a12║   故今日得居王位 若佛世 尊不受其供 則 不為王若
X36n0659_p0600a13║   不為王汝則 不得為國興害汝若殺父當有罪者我
X36n0659_p0600a14║   等諸佛亦應有罪若諸佛世 尊無有罪者汝獨云 何
X36n0659_p0600a15║   而得罪耶。
X36n0659_p0600a16║   　混高下之 心泯分別 之 見。
X36n0659_p0600a17║   　大王頻婆下第四破其第三無辜之 執又二 先引
X36n0659_p0600a18║   　昔事 。
X36n0659_p0600a19║   大王頻婆娑羅往有惡心於毗富羅山遊行射獵周
X36n0659_p0600a20║   徧曠野悉無所得唯見一 仙 五 通具 足見已即生瞋
X36n0659_p0600a21║   恚惡心我今遊獵所以 不得正坐此人驅逐令去即
X36n0659_p0600a22║   敕左右而令殺之 其人臨終生瞋惡心退失神通而
X36n0659_p0600a23║   作誓言我實無辜汝以 心口橫加 屠戮我於來世 亦
X36n0659_p0600a24║   當如是還以 心口而害汝命時王聞已即生悔心供
X36n0659_p0600b01║   養死尸先王如是尚得輕受不墮地獄況王不爾而
X36n0659_p0600b02║   當地獄受果報耶先王自作還自受之 云 何 令王而
X36n0659_p0600b03║   得殺罪。
X36n0659_p0600b04║   　次牒執破之 。
X36n0659_p0600b05║   如王所言父王無辜者云 何 言無夫有罪者則 有罪
X36n0659_p0600b06║   報無惡業者則 無罪報汝父先王受無有罪云 何 有
X36n0659_p0600b07║   報頻婆娑羅於現世 中亦得善果及以 惡果是故先
X36n0659_p0600b08║   王亦復不定以 不定故殺亦不定殺不定故云 何 而
X36n0659_p0600b09║   言定入 地獄。
X36n0659_p0600b10║   　大王眾生狂惑下第二 總破又三初 舉四狂等袪
X36n0659_p0600b11║   　其定執實有次如王宮中下破其無慈不等三譬
X36n0659_p0600b12║   　如涅槃下破其滯邊失理初 四狂中二 先法次譬。
X36n0659_p0600b13║   大王眾生狂惑凡有四種一 者貪狂二 者藥狂三者
X36n0659_p0600b14║   呪狂四者本業緣狂大王我弟子中有是四狂雖多
X36n0659_p0600b15║   作惡我終不記是人犯戒是人所作不至三趣若還
X36n0659_p0600b16║   得心亦不言犯王本貪國興此逆害貪狂心作云 何
X36n0659_p0600b17║   得罪。
X36n0659_p0600b18║   　法中貪狂猛盛倒亂 尤甚藥狂迷悶衝突水火呪
X36n0659_p0600b19║   　狂所咀縱橫非法業狂業持令其失心王無三狂
X36n0659_p0600b20║   　但 有貪狂貪狂所作貪之 過耳。
X36n0659_p0600b21║   　次譬中二 先醉次幻初 醉又二 先譬次合。
X36n0659_p0600b22║   大王如人醉酒而害其母既醒悟已心生悔恨當知
X36n0659_p0600b23║   是業亦不得報。
X36n0659_p0600b24║   　初 舉醉人譬若本時相瞋寄酒後罵者不名為醉
X36n0659_p0600c01║   　若從此義作罪得罪若其醉後全 無所知都無避
X36n0659_p0600c02║   　就如此作罪是則 無罪。
X36n0659_p0600c03║   　王今下合。
X36n0659_p0600c04║   王今貪醉非本心作若非本心云 何 得罪。
X36n0659_p0600c05║   　王亦如是猶如醉人。
X36n0659_p0600c06║   　次大王譬如幻師下次舉幻化等九譬破其實有
X36n0659_p0600c07║   　皆先譬次合初 譬正舉幻化以 破實有。
X36n0659_p0600c08║   大王譬如幻師於四衢道幻作種種男女象馬瓔珞
X36n0659_p0600c09║   衣服愚癡之 人謂為真實有智之 人知非真有殺亦
X36n0659_p0600c10║   如是凡夫謂實諸佛世 尊知其非真。
X36n0659_p0600c11║   大王譬如山谷響聲愚癡之 人謂之 實聲有智之 人
X36n0659_p0600c12║   知其非真。
X36n0659_p0600c13║   殺亦如是凡夫謂實諸佛世 尊知其非真。
X36n0659_p0600c14║   大王如人有怨詐來親附愚癡之 人謂為真實智者
X36n0659_p0600c15║   了 達乃知虗詐。
X36n0659_p0600c16║   殺亦如是凡夫謂實諸佛世 尊知其非真。
X36n0659_p0600c17║   大王如人執鏡自見面像 愚癡之 人謂為真面智者
X36n0659_p0600c18║   了 達知其非真。
X36n0659_p0601a01║   殺亦如是凡夫謂實諸佛世 尊知其非真。
X36n0659_p0601a02║   大王如熱時燄愚癡之 人謂之 是水智者了 達知其
X36n0659_p0601a03║   非水。
X36n0659_p0601a04║   殺亦如是凡夫謂實諸佛世 尊知其非真。
X36n0659_p0601a05║   大王如乾闥婆城愚癡之 人謂為真實智者了 達知
X36n0659_p0601a06║   其非真。
X36n0659_p0601a07║   殺亦如是凡夫謂實諸佛世 尊知其非真。
X36n0659_p0601a08║   大王人如夢中受五 欲樂愚癡之 人謂之 為實智者
X36n0659_p0601a09║   了 達知其非真。
X36n0659_p0601a10║   殺亦如是凡夫謂實諸佛世 尊知其非真大王殺法
X36n0659_p0601a11║   殺業殺者殺果及以 解脫我皆了 之 則 無有罪王雖
X36n0659_p0601a12║   知殺云 何 有罪。
X36n0659_p0601a13║   大王譬如有人主 知典 酒如其不飲則 亦不醉雖復
X36n0659_p0601a14║   知火亦不燒然。
X36n0659_p0601a15║   王亦如是雖復知殺云 何 有罪。
X36n0659_p0601a16║   大王有諸眾生於日出時作種種罪於月出時復行
X36n0659_p0601a17║   劫 盜日月不出則 不作罪雖因日月令其作罪而此
X36n0659_p0601a18║   日月實不得罪。
X36n0659_p0601a19║   殺亦如是雖復因王王實無罪。
X36n0659_p0601a20║   　如王宮中下第二 破其無慈不等。
X36n0659_p0601a21║   大王如王宮中常敕屠羊心初 無懼云 何 於父獨生
X36n0659_p0601a22║   懼心雖復人獸尊卑差別 保 命畏死二 俱 無異何 故
X36n0659_p0601a23║   於羊心輕無懼於父先王生重憂苦大王世 間之 人
X36n0659_p0601a24║   是愛僮 僕 不得自在為愛所使而行殺害設有果報
X36n0659_p0601b01║   乃是愛罪王不自在當有何 咎。
X36n0659_p0601b02║   　重死者何 人重死而輕生今不言故重於死莫問
X36n0659_p0601b03║   　人獸皆以 死苦為重故言保 命重死人獸無異若
X36n0659_p0601b04║   　就結戒者人犯重獸犯輕此就往業善惡別 論不
X36n0659_p0601b05║   　可相類若就施食此就施心同緣實相故等此復
X36n0659_p0601b06║   　別 論。
X36n0659_p0601b07║   　大王譬如涅槃下第三破其滯邊失理又二 先舉
X36n0659_p0601b08║   　涅槃為譬。
X36n0659_p0601b09║   大王譬如涅槃非有非無而亦是有。
X36n0659_p0601b10║   　次將殺來合譬凡三番合如文。
X36n0659_p0601b11║   殺亦如是雖非有非無而亦是有慚愧之 人則 是非
X36n0659_p0601b12║   有無慚愧者則 為非無受果報者名之 為有空見之
X36n0659_p0601b13║   人則 為非有有見之 人則 為非無有有見者亦名為
X36n0659_p0601b14║   有何 以 故有有見者得果報故無有見者則 無果報
X36n0659_p0601b15║   常見之 人則 為非有無常見者則 為非無常常見者
X36n0659_p0601b16║   不得為無何 以 故常常見者有惡業果故是故常常
X36n0659_p0601b17║   見者不得為無以 是義故雖非有非無而亦是有大
X36n0659_p0601b18║   王夫眾生者名出入 息斷出入 息故名為殺諸佛隨
X36n0659_p0601b19║   俗 亦說為殺。
X36n0659_p0601b20║   　三番破竟結勸 其觀(云 云 )。
X36n0659_p0601b21║   　大王色是無常下第三結勸 觀行又二 先勸 作無
X36n0659_p0601b22║   　常等觀。
X36n0659_p0601b23║   大王色是無常色之 因緣亦是無常從無常因生色
X36n0659_p0601b24║   云 何 常乃至識無常識之 因緣亦是無常從無常因
X36n0659_p0601c01║   生識云 何 常以 無常故苦以 苦故空以 空故無我若
X36n0659_p0601c02║   是無常苦空無我為何 所殺殺無常者得常涅槃殺
X36n0659_p0601c03║   苦得樂殺空得實殺於無我而得真我。
X36n0659_p0601c04║   　次若殺無常下勸 作常樂等觀。
X36n0659_p0601c05║   大王若殺無常苦空無我者則 與我同我亦殺是無
X36n0659_p0601c06║   常苦空無我不入 地獄汝云 何 入 。
X36n0659_p0601c07║   　爾時阿闍世 下第三奉行又二 前 明觀行次辨發
X36n0659_p0601c08║   　心初 觀行為三一 正作觀二 諮佛三自慶。
X36n0659_p0601c09║   爾時阿闍世 王如佛所說觀色乃至觀識。
X36n0659_p0601c10║   　初 文中明作無常又作常何 者若不作常不解無
X36n0659_p0601c11║   　常觀常無常達非常非無常。
X36n0659_p0601c12║   　二 作是觀已即是諮佛。
X36n0659_p0601c13║   作是觀已即白佛言世 尊我今始知色是無常乃至
X36n0659_p0601c14║   識是無常我本若能如是觀者則 不作罪。
X36n0659_p0601c15║   　三世 尊我昔曾聞下歡喜自慶又三初 明蒙佛覆
X36n0659_p0601c16║   　蔭。
X36n0659_p0601c17║   世 尊我昔曾聞諸佛世 尊常為眾生而作父母雖聞
X36n0659_p0601c18║   是語猶未能審今乃定知。
X36n0659_p0602a01║   　次須彌山王下明仰同佛解。
X36n0659_p0602a02║   世 尊我亦曾聞須彌山王四寶所成所謂金銀瑠璃
X36n0659_p0602a03║   頗棃若有眾鳥隨所集處則 同其色雖聞是說亦不
X36n0659_p0602a04║   審定我今來至佛須彌山則 與同色與同色者則 知
X36n0659_p0602a05║   諸法無常苦空無我。
X36n0659_p0602a06║   　三我見世 間下正是自慶。
X36n0659_p0602a07║   世 尊我見世 間從伊 蘭子生伊 蘭樹不見伊 蘭生栴
X36n0659_p0602a08║   檀者我今始見從伊 蘭子生栴檀樹伊 蘭子者我身
X36n0659_p0602a09║   是也栴檀樹者即是我心無根信 也無根者我初 不
X36n0659_p0602a10║   知恭敬如來不信 法僧 是名無根。
X36n0659_p0602a11║   　無根信 者本時五 根未立今遂得信 故曰無根世
X36n0659_p0602a12║   　尊我若不遇下第二 辨其發心又三一 偏 明王發
X36n0659_p0602a13║   　心二 夫人眷屬發心三辭退王發心又三一 王發
X36n0659_p0602a14║   　心。
X36n0659_p0602a15║   世 尊我若不遇如來世 尊當於無量阿僧 祇劫 在大
X36n0659_p0602a16║   地獄受無量苦我今有幸得見如來以 是見佛所得
X36n0659_p0602a17║   功 德悉壞眾生煩惱惡心。
X36n0659_p0602a18║   　二 如來印。
X36n0659_p0602a19║   佛言大王善哉善哉我今知汝必能破壞眾生惡心。
X36n0659_p0602a20║   　三王重發心。
X36n0659_p0602a21║   世 尊若我審能破壞眾生諸惡心者使我常在阿鼻
X36n0659_p0602a22║   地獄無量劫 中為諸眾生受大苦惱不以 為苦。
X36n0659_p0602a23║   　二 爾時摩訶陀國下通明王及眷屬發心又三一
X36n0659_p0602a24║   　發心二 供 養讚歎三如來述成正發心又三一 國
X36n0659_p0602b01║   　人二 王夫人三王慶喜。
X36n0659_p0602b02║   爾時摩訶陀國無量人民悉發阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0602b03║   提心以 如是等無量人民發大心故阿闍世 王所有
X36n0659_p0602b04║   重罪即得微薄。
X36n0659_p0602b05║   　國人發心令王罪輕者以 是滅罪之 疎緣故何 以
X36n0659_p0602b06║   　故由眾生病故菩薩病眾生病愈菩薩亦愈若依
X36n0659_p0602b07║   　此文從毗婆尸佛所發心不墮若依世 王經以 於
X36n0659_p0602b08║   　七十二 億 佛所發菩提心。
X36n0659_p0602b09║   王及夫人後宮采女悉皆同發阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0602b10║   提心。
X36n0659_p0602b11║   爾時阿闍世 王語耆婆言耆婆我今未死已得天身
X36n0659_p0602b12║   捨於短命而得長命捨無常身而得常身令諸眾生
X36n0659_p0602b13║   發阿耨多羅三藐三菩提心即是天身長命常身即
X36n0659_p0602b14║   是一 切諸佛弟子。
X36n0659_p0602b15║   　說是語已下第二 供 養讚歎又二 初 少長行身業
X36n0659_p0602b16║   　供 養。
X36n0659_p0602b17║   說是語已即以 種種寶幢旛葢香華瓔珞微妙伎 樂
X36n0659_p0602b18║   而供 養佛。
X36n0659_p0602b19║   　次偈口業供 養偈有十五 行半為二 初 九行半稱
X36n0659_p0602b20║   　歎次六 行發願就九行半又三前 七行半歎口密
X36n0659_p0602b21║   　次一 行歎意密三一 行歎身密初 口密又三初 三
X36n0659_p0602b22║   　行歎實語次一 行半歎輭語三三行歎義語。
X36n0659_p0602b23║   復以 偈頌而讚歎言。
X36n0659_p0602b24║   　實語甚微妙　　善巧於句義　　甚深祕密藏
X36n0659_p0602c01║   　為眾故顯示　　所有廣博言　　為眾故略說
X36n0659_p0602c02║   　具 足如是語　　善能療眾生　　若有諸眾生
X36n0659_p0602c03║   　得聞是語者　　若信 及不信 　　定知是佛說
X36n0659_p0602c04║   　諸佛常耎語　　為眾故說麤　　麤說及耎言
X36n0659_p0602c05║   　皆歸第一 義　　是故我今者　　歸依於世 尊
X36n0659_p0602c06║   　如來語一 味　　猶如大海水　　是名第一 義
X36n0659_p0602c07║   　故無無義言　　如來今所說　　種種無量法
X36n0659_p0602c08║   　男女大小聞　　同獲第一 義　　無因亦無果
X36n0659_p0602c09║   　無生亦無滅　　是名大涅槃　　聞者破諸果
X36n0659_p0602c10║   　實語對虗語輭語對麤語義語對綺語應有和合
X36n0659_p0602c11║   　語對兩舌語無者文略又實語兼 和合語。
X36n0659_p0602c12║   　二 如來為一 切下歎意業大慈之 德。
X36n0659_p0602c13║   　如來為一 切　　常作慈父母　　當知諸眾生
X36n0659_p0602c14║   　皆是如來子
X36n0659_p0602c15║   　世 尊大慈悲下一 行歎身為物示現。
X36n0659_p0602c16║   　世 尊大慈悲　　為眾修 苦行　　如人著鬼魅
X36n0659_p0602c17║   　狂亂 多所為
X36n0659_p0602c18║   　我今得見佛下第二 六 偈發願懺悔即五 悔意初
X36n0659_p0603a01║   　一 行明迴向。
X36n0659_p0603a02║   　我今得見佛　　所得三業善　　願以 此功 德
X36n0659_p0603a03║   　回向無上道
X36n0659_p0603a04║   　次一 行明勸 請。
X36n0659_p0603a05║   　我今所供 養　　佛法及眾僧 　　願以 此功 德
X36n0659_p0603a06║   　三寶常存世
X36n0659_p0603a07║   　次一 行明隨喜。
X36n0659_p0603a08║   　我今所應獲　　種種諸功 德　　願以 破一 切
X36n0659_p0603a09║   　眾生四種魔
X36n0659_p0603a10║   　次一 行明懺悔。
X36n0659_p0603a11║   　我遇惡知識　　造作三世 罪　　今於佛前 悔
X36n0659_p0603a12║   　願後更不作
X36n0659_p0603a13║   　後兩行發願初 行願悉發始心。
X36n0659_p0603a14║   　願諸眾生等　　悉發菩提心　　繫心常思念
X36n0659_p0603a15║   　十方一 切佛
X36n0659_p0603a16║   　次行終見佛性。
X36n0659_p0603a17║   　復願諸眾生　　永破諸煩惱　　了 了 見佛性
X36n0659_p0603a18║   　猶如文殊等
X36n0659_p0603a19║   　爾時世 尊下第三述成又三一 述其現世 。
X36n0659_p0603a20║   爾時世 尊讚阿闍世 王善哉善哉若有人能發菩提
X36n0659_p0603a21║   心當知是人則 為莊嚴諸佛大眾。
X36n0659_p0603a22║   　二 汝昔已於下述其過去。
X36n0659_p0603a23║   大王汝昔已於毗婆尸佛初 發阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0603a24║   提心從是以 來至我出世 於其中間未曾復墮地獄
X36n0659_p0603b01║   受苦大王當知菩提之 心乃有如是無量果報。
X36n0659_p0603b02║   　三從今已往述其未來亦是勸 修 。
X36n0659_p0603b03║   大王從今已往常當勸 修 菩提之 心何 以 故從是因
X36n0659_p0603b04║   緣當得消滅無量惡故。
X36n0659_p0603b05║   　世 王經中明佛為說文殊為說王之 重罪如須彌
X36n0659_p0603b06║   　山一 切皆滅所不滅者如芥子許猶入 賓吒地獄
X36n0659_p0603b07║   　雖復在中而無苦痛又為受記成佛名惟首陀惟
X36n0659_p0603b08║   　沙耶此言淨其所朗。
X36n0659_p0603b09║   　三辭退如文。
X36n0659_p0603b10║   爾時阿闍世 王及摩伽 陀國一 切人民從座而起繞
X36n0659_p0603b11║   佛三帀辭退還宮。
X36n0659_p0603b12║   天行品者如雜華說。
X36n0659_p0603b13║   　天行懸指雜華。
X36n0659_p0603b14║   大般涅槃經嬰兒行品第二 十一
X36n0659_p0603b15║   　嬰兒行品
X36n0659_p0603b16║   　此是第三明嬰兒行有師言借譬得名權智為體
X36n0659_p0603b17║   　化物為用今明涅槃非大小亦得論大小小即嬰
X36n0659_p0603b18║   　兒行大即如來行權智為體可施黃葉此不得在
X36n0659_p0603b19║   　如來之 行文為三初 明嬰兒次釋嬰兒意三結嬰
X36n0659_p0603b20║   　兒果上聖梵兩行皆爾此不應無就初 為二 一 明
X36n0659_p0603b21║   　圓行嬰兒二 明偏 行嬰兒他解不起不語是本地
X36n0659_p0603b22║   　嬰兒此義不然汝云 嬰兒是化他行本地化誰今
X36n0659_p0603b23║   　明本地非大非小能起大小兩化作大小嬰兒就
X36n0659_p0603b24║   　圓嬰兒為二 一 譬二 合譬為四一 不能起二 不能
X36n0659_p0603c01║   　住 三不能來四不能語。
X36n0659_p0603c02║   善男子云 何 名為嬰兒行善男子不能起住 來去語
X36n0659_p0603c03║   言是名嬰兒。
X36n0659_p0603c04║   　不起譬常不起邊中諸法之 相不住 者譬淨不著
X36n0659_p0603c05║   　生死涅槃不來譬我不從淺至深動 搖彼此不語
X36n0659_p0603c06║   　譬樂寂滅涅槃不可言說此圓嬰兒從初 發心常
X36n0659_p0603c07║   　觀涅槃四德行道故言不能起住 來去語言呼此
X36n0659_p0603c08║   　嬰兒為如來行佛作此行引上根者能化所化皆
X36n0659_p0603c09║   　行四德悉如來行故名如來嬰兒行上聖梵兩行
X36n0659_p0603c10║   　皆先釋次第行後釋圓行今品先明圓行後明次
X36n0659_p0603c11║   　第當是前 後赴緣自在。
X36n0659_p0603c12║   　從如來亦爾去是合向四譬合前 三為三如文。
X36n0659_p0603c13║   如來亦爾不能起者如來終不起諸法相。
X36n0659_p0603c14║   不能住 者如來不著一 切諸法。
X36n0659_p0603c15║   不能來者如來身行無有動 搖不能去者如來已至
X36n0659_p0603c16║   大般涅槃。
X36n0659_p0603c17║   　次合不語中為四一 究竟故不能語已至大涅槃
X36n0659_p0603c18║   　故。
X36n0659_p0604a01║   　二 明說即無說故不能語。
X36n0659_p0604a02║   不能語者如來雖為一 切眾生演說諸法實無所說
X36n0659_p0604a03║   何 以 故有所說者名有為法如來世 尊非是有為是
X36n0659_p0604a04║   故無說。
X36n0659_p0604a05║   　三祕密之 言眾生不解故不能語。
X36n0659_p0604a06║   又無語者猶如嬰兒語言未了 雖復有語實亦無語
X36n0659_p0604a07║   如來亦爾語未了 者即是諸佛祕密之 言雖有所說
X36n0659_p0604a08║   眾生不解故名無語。
X36n0659_p0604a09║   　四明隨類不同隨他言音於我非語非語故不能
X36n0659_p0604a10║   　語。
X36n0659_p0604a11║   又嬰兒者名物不一 未知正語雖名物不一 未知正
X36n0659_p0604a12║   語非不因此而得識物如來亦爾一 切眾生方類各
X36n0659_p0604a13║   異所言不同如來方便 隨而說之 亦令一 切因而得
X36n0659_p0604a14║   解。
X36n0659_p0604a15║   　是究竟樂說即無說是常祕密不解是淨隨類是
X36n0659_p0604a16║   　我不能語中還具 四德餘三譬亦應如是。
X36n0659_p0604a17║   　從又嬰兒者能說大字去是第二 明偏 行嬰兒文
X36n0659_p0604a18║   　為五 一 大字嬰兒二 無知嬰兒三不作嬰兒四黃
X36n0659_p0604a19║   　葉嬰兒五 欣厭嬰兒初 大字中二 有譬有合。
X36n0659_p0604a20║   又嬰兒者能說大字。
X36n0659_p0604a21║   　初 譬中言大字者婆和是也正取和字而為大字
X36n0659_p0604a22║   　即是六 度菩薩嬰兒此菩薩三僧 祇劫 百劫 種相
X36n0659_p0604a23║   　志求作佛此佛是有為半字無常之 佛故知是和
X36n0659_p0604a24║   　字嬰兒合文自釋文甚分明。
X36n0659_p0604b01║   如來亦爾說於大字所謂婆啝啝者有為婆者無為
X36n0659_p0604b02║   是名嬰兒啝者名為無常婆者名為有常如來說常
X36n0659_p0604b03║   眾生聞已為常法故斷於無常是名嬰兒行。
X36n0659_p0604b04║   　二 從又嬰兒者不知苦樂下是無知嬰兒有譬有
X36n0659_p0604b05║   　合。
X36n0659_p0604b06║   又嬰兒者不知苦樂晝夜父母。
X36n0659_p0604b07║   菩薩摩訶薩亦復如是為眾生故不見苦樂無晝夜
X36n0659_p0604b08║   相於諸眾生其心平等故無父母親疎等相。
X36n0659_p0604b09║   　譬中舉六 字無苦樂是不取捨無晝夜是無憎愛
X36n0659_p0604b10║   　尋譬文似 自行合文中合菩薩化他當是互 現前
X36n0659_p0604b11║   　後皆以 如來合譬中間兩種以 菩薩合譬亦是互
X36n0659_p0604b12║   　出佛與菩薩皆能具 行諸嬰兒行下文云 迦葉及
X36n0659_p0604b13║   　九十三萬人悉皆得此五 行(云 云 )無知是通教菩
X36n0659_p0604b14║   　薩嬰兒達幻化相苦樂平等怨親不二 合文分明
X36n0659_p0604b15║   　三從又嬰兒者不能造作去是不作嬰兒有譬有
X36n0659_p0604b16║   　合。
X36n0659_p0604b17║   又嬰兒者不能造作大小諸事 。
X36n0659_p0604b18║   菩薩摩訶薩亦復如是不復造作生死作業是名不
X36n0659_p0604b19║   作大事 者即五 逆也菩薩摩訶薩終不造作五 逆重
X36n0659_p0604b20║   罪小事 者即二 乘心菩薩終不退菩提心而作聲聞。
X36n0659_p0604b21║   　辟支佛乘。
X36n0659_p0604b22║   　初 譬中云 不作大逆不作小乘此是別 教菩薩嬰
X36n0659_p0604b23║   　兒次合文云 無五 逆二 乘等心即是非生死非涅
X36n0659_p0604b24║   　槃行於中道菩薩之 行。
X36n0659_p0604c01║   　四從又嬰兒者啼哭之 時下是黃葉嬰兒有譬有
X36n0659_p0604c02║   　合。
X36n0659_p0604c03║   又嬰兒行者如彼嬰兒啼哭之 時父母即以 楊樹黃
X36n0659_p0604c04║   葉而語之 言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見已生真金
X36n0659_p0604c05║   想便 止不啼然此黃葉實非金也木牛木馬木男木
X36n0659_p0604c06║   女嬰兒見已亦復生於男女等想即止不啼實非男
X36n0659_p0604c07║   女以 作如是男女想故名曰嬰兒。
X36n0659_p0604c08║   如來亦爾若有眾生欲造眾惡如來為說三十三天
X36n0659_p0604c09║   常樂我淨端正自恣於妙宮殿受於五 欲六 根所對
X36n0659_p0604c10║   無非是樂眾生聞有如是樂故心生貪樂止不為惡
X36n0659_p0604c11║   勤 作三十三天善業實是生死無常無樂無我無淨
X36n0659_p0604c12║   為度眾生方便 說言語常樂我淨。
X36n0659_p0604c13║   　初 譬中云 楊樹譬妄常黃葉譬妄淨木牛馬譬妄
X36n0659_p0604c14║   　樂木男女譬妄我次合文中合於天上常樂我淨
X36n0659_p0604c15║   　此中義推應有人中四倒常樂我淨文略不出。
X36n0659_p0604c16║   　五 又嬰兒者下欣厭嬰兒直法說無譬文為二 初
X36n0659_p0604c17║   　略標二 釋。
X36n0659_p0604c18║   又嬰兒者若有眾生厭生死時如來則 為說於二 乘。
X36n0659_p0605a01║   　厭生死時說於二 乘即是標。
X36n0659_p0605a02║   　然實無有者是釋又二 初 略釋二 廣釋。
X36n0659_p0605a03║   然實無有二 乘之 實以 二 乘故知生死過見涅槃樂。
X36n0659_p0605a04║   　初 略者知生死過是識苦集見涅槃樂是識道滅。
X36n0659_p0605a05║   以 是見故則 能自知有斷不斷有真不真有修 不修
X36n0659_p0605a06║   有得不得。
X36n0659_p0605a07║   　次廣者有斷不斷此約集諦正使有斷習氣不斷
X36n0659_p0605a08║   　有真不真此約苦諦生死中無涅槃則 不真離生
X36n0659_p0605a09║   　死有涅槃此則 有真有修 不修 此約道諦四倒惑
X36n0659_p0605a10║   　等是不修 四念處等是修 有得不得此約滅諦利
X36n0659_p0605a11║   　使鈍使名不得見道修 道名為得然此中先明道
X36n0659_p0605a12║   　次明滅者若鈍根小乘望果修 因滅前 道後中乘
X36n0659_p0605a13║   　利 根道前 滅後此亦無在問此中偏 明五 種嬰兒
X36n0659_p0605a14║   　上何 不明五 梵行五 聖行答彼之 兩行依文則 無
X36n0659_p0605a15║   　義推則 有所言義者以 大涅槃心修 於三品即別
X36n0659_p0605a16║   　菩薩聖行諸佛說已聲聞緣覺則 能奉行則 是二
X36n0659_p0605a17║   　乘聖行二 乘既能奉行例 知六 度通別 人天等亦
X36n0659_p0605a18║   　能隨分隨說奉行故則 有也梵行中九品增修 即
X36n0659_p0605a19║   　是別 菩薩梵行慈為一 切善法根本自然攝得聲
X36n0659_p0605a20║   　聞六 度通教人天等四無量心一 切梵行何 以 知
X36n0659_p0605a21║   　然此嬰兒行同他小善小善不一 故具 列 五 偏 嬰
X36n0659_p0605a22║   　兒行聖行正是自行但 明次第不次第故不列 餘
X36n0659_p0605a23║   　行梵行是淨行化他但 列 佛菩薩次第不次第梵
X36n0659_p0605a24║   　行六 度通教雖有化他一 是具 惑二 是半惑非淨
X36n0659_p0605b01║   　梵行故不列 二 乘及以 人天皆無化他故不列 之
X36n0659_p0605b02║   　有無之 意大旨如是。
X36n0659_p0605b03║   　從善男子如彼嬰兒下第二 釋嬰兒譬意文為三
X36n0659_p0605b04║   　一 牒譬二 合三釋。
X36n0659_p0605b05║   善男子如彼嬰兒於非金中而生金想如來亦爾於
X36n0659_p0605b06║   不淨中而說為淨如來以 得第一 義故則 無虗妄如
X36n0659_p0605b07║   彼嬰兒於非牛馬作牛馬想若有眾生於非道中作
X36n0659_p0605b08║   真道想如來亦說非道為道非道之 中實無有道以
X36n0659_p0605b09║   能生道微因緣故說非道為道如彼嬰兒於木男女
X36n0659_p0605b10║   生男女想。
X36n0659_p0605b11║   　初 牒金譬妄淨木牛馬譬妄樂非道譬妄常木男
X36n0659_p0605b12║   　女譬妄我。
X36n0659_p0605b13║   　二 合。
X36n0659_p0605b14║   如來亦爾知非眾生說眾生想而實無有眾生想也。
X36n0659_p0605b15║   　如來亦爾但 合木男女一 意餘三可解。
X36n0659_p0605b16║   　三若佛如來下釋。
X36n0659_p0605b17║   若佛如來說無眾生一 切眾生則 墮邪見是故如來
X36n0659_p0605b18║   說有眾生於眾生中作眾生想者則 不能破眾生想
X36n0659_p0605b19║   也。
X36n0659_p0605b20║   　既知是妄何 以 誑彼眾生若不以 妄引墮邪因果
X36n0659_p0605b21║   　無由得出今以 妄引破彼邪因則 因縛眾生想破
X36n0659_p0605b22║   　破彼邪果則 果縛眾生想破是名破眾生相眾生
X36n0659_p0605b23║   　相破由此妄引人天嬰兒其意既爾顯餘可解。
X36n0659_p0605b24║   　若於眾生中下第三明嬰兒行果。
X36n0659_p0605c01║   若於眾生破眾生想者是則 能得大般涅槃以 得如
X36n0659_p0605c02║   是大涅槃故止不啼哭是名嬰兒行。
X36n0659_p0605c03║   　若於眾生作眾生想者但 是嬰兒非嬰兒行以 於
X36n0659_p0605c04║   　眾生不作眾生想故能破眾生相即嬰兒行成以
X36n0659_p0605c05║   　行成故止不啼哭以 果成故得大涅槃果之 文分
X36n0659_p0605c06║   　明若此古來不見如何 如何 前 聖行梵行立果近
X36n0659_p0605c07║   　在初 地今嬰兒行立果遠到 涅槃近遠互 現勿 起
X36n0659_p0605c08║   　偏 執又初 地亦具 常樂我淨亦呼為大涅槃(云 云 )。
X36n0659_p0605c09║   　善男子下是大段第三單結次第五 行文為三一
X36n0659_p0605c10║   　總結二 迦葉領三佛述如文。
X36n0659_p0605c11║   善男子若有男女受持讀誦書寫解說是五 行者當
X36n0659_p0605c12║   知是人必定當得如是五 行。
X36n0659_p0605c13║   迦葉菩薩白佛言世 尊如我解佛所說義者我亦定
X36n0659_p0605c14║   當得是五 行。
X36n0659_p0605c15║   佛言善男子不獨汝得如是五 行今此會中九十三
X36n0659_p0605c16║   萬人亦皆同汝得是五 行。
X36n0659_p0605c17║   大般涅槃經卷第十八
X36n0659_p0605c18║   　涅槃經疏卷第八
X36n0659_p0605c19║   　　　　　　日東　天台沙門本純　分會
X36n0659_p0605c20║   
X36n0659_p0605c21║   南本大般涅槃經會疏卷第十八